El primer paso del método
de Freire era escuchar lo que la gente decía y así saber cuales eran sus temas
de conversación. El siguiente paso era la elaboración del equipo, que culminaba
en una lista de palabras significativas que configuraban el universo
temático-vocabular del medio social de los educandos. El tercer paso era
plasmar en soporte visual las situaciones-palabras significativas, con los
cuadros de familias silábicas derivadas de cada palabra. Por ultimo se
organizaba el grupo y se empezaba a dialogar con los educadores.
Reflexión entorno al
hombre:
Freire distingue dos formas de situarse ante la realidad. La
primera es propia de los animales que se adhieren a la realidad y no tienen
posibilidades de separarse de ella. Es un ser cerrado en si mismo. La otra
forma es la del hombre que esta en una relación activa y constante con el
tiempo y el espacio a los que puede captar y transformar, su captación puede
ser reflexiva y critica.
El animal tiene que acomodarse, el hombre se integra. Es la
conciencia la que le permite entablar una relación con la realidad, así se
integrara en ella. Las fuerzas históricas y sociales opresoras impiden que los
hombres tomen conciencia para así moldearlos a su modo. Si les quitan esa
característica impiden la integración del hombre en el mundo.
Las relaciones del hombre con la realidad son relaciones
marcadas por la pluralidad, la criticidad, el carácter consecuente, y la
temporalidad. Esas relaciones no se hacen en el silencio, sino en la palabra.
La palabra debe estar ligada a la acción y la reflexión, esta no es el
privilegio de unos pocos, sino un derecho de todos, nadie tiene derecho de
arrebatar la palabra a los demás.
El hombre oprimido:
Freire estuvo en contacto con la clase oprimida, de este
estrecho contacto nació en el una reflexión profunda sobre las condiciones y
las características del fenómeno de la opresión, así como sobre sus
implicaciones. Lo propio del hombre es la libertad, y el analfabetismo es causa
de esa falta de libertad. El analfabetismo no es una enfermedad en si, sino un
síntoma de una enfermedad social subyacente, no es una condición elegida por el
hombre, sino un freno a sus derechos. La sociedad creada por los opresores es
una sociedad cerrada, para ella no hay pueblo, sino masa. Se conservan los
privilegios y se desarrolla un sistema educacional para perpetuarlo. En estas
sociedades opresoras domina la cultura del silencio, en la que el hombre
siempre esta presionado, imposibilitado de hablar. En la sociedad de transito
como Brasil donde también trabajo Freire, las masas populares empiezan a
reclamar su protagonismo. La respuesta por parte de la clase opresora es la
invasión cultural, que consiste en imponer su visión del mundo, la de los
opresores. Así la ambición del oprimido es llegar a ser como el opresor.
¿Extensión o
comunicación?
La práctica extensiva realizada por la clase dominante tiende
a normalizar a los dominados, haciendo que actúen según unos patrones. La
educación extensiva es un contrasentido, porque extensiva significa entregar,
transferir, depositar algo en alguien y educación extensiva viene a ser
comunicación, toma de conciencia, dialéctica. Conocer implica una presencia
curiosa del sujeto frente al mundo, el conocimiento debe orientarse hacia la
comprensión de la totalidad y las partes de esa totalidad deben ser analizadas
en función de ella y no aisladamente. El conocimiento prescinde de la
neutralidad, porque no puede ser visto fuera de sus condicionamientos
histórico-sociológicos... Los elementos de la teoría de la comunicación son:
a) La educación es dialogo, no transferencia de saber.
b) En la educación existen dos planos emocionales, el
primero pertenece al dominio de lo emocional, en el segundo la comunicación
comunica conocimientos.
c) La educación se da cuando entre dos sujetos un tema les
mediatiza.
d) La comunicación se realiza críticamente.
e) La comunicación por medio de signos exige una relación
pensamiento-lenguaje que no puede romperse.
f) Cuando en la comunicación surgen problemas, el educador
persevera en su insobornable fidelidad a la comunicación.
Educación
bancaria-educación liberadora:
Se denomina educación bancaria porque percibe al hombre como
a un banco donde se depositan los valores, lo identifican con un recipiente que
es preciso llenar. Como si el conocer fuese una recepción mecánica y pasiva. La
educación bancaria persigue la domesticación social, inhibe en el hombre su
capacidad de acción y creación, anula sus facultades mas humanas. Esto acarrea
una serie de consecuencia negativas, entre ellas:
-niega el dialogo.
-inhibe la creatividad personal.
-elimina la capacidad critico-reflexiva.
-satisface los intereses de los opresores.
-mata la capacidad de respuesta a los desafíos de la
realidad.
La educación
liberadora o problematizadora no trata de depositar conocimientos en los
oprimidos, sino de dialogar con ellos. Esta marcada por una serie de exigencias,
la primera es la de actividad y criticidad. La segunda es la de la
dialogicidad, indispensable para el desarrollo del hombre. El dialogo es una
relación horizontal de “A” con “B”, genera criticidad, solo el dialogo
comunica. El objetivo de la educación liberadora es el de colaborar con el
pueblo. La educación liberadora tiende a una conciencia transitiva y critica,
solo así los oprimidos podrán captar y entender su propio tiempo histórico.
Alguna de las cualidades de la educación liberadora son las siguientes:
-Desmitifica la realidad.
-Considera al dialogo como fundamental.
-Criticiza y despierta la creatividad.
-Estimula la reflexión y la acción sobre la realidad.
-Se hace revolucionaria
-presenta las situaciones como problema a resolver.
Hacia la utopía: La
revolución cultural.
La pedagogía de la liberación da lugar a una cultura de la
palabra, a una sociedad abierta, democrática, cambiante, pero estas
transformaciones exigen unas condiciones. El desarrollo en los oprimidos de una
conciencia critica, la superación de la situación de opresión que exige el
reconocimiento critico de la razón de su situación. La transformación de la
sociedad en marcha hacia la utopía, hacia la realización del inédito social
viable, exige además un compromiso político concreto. Elegir una opción
política revolucionaria orientada a transformar la realidad concreta.
CONCLUSIONES
Se puede decir que fue un revolucionario de la educación
puesto que el dijo que la escuela no era el único espacio de conocimiento. En
aquella época esto significaba mucho, con la dictadura se creía que donde se
aprendía era en el colegio y en ningún sitio más. Pero claro en la dictadura a
la escuela sólo iban los adinerados y toda la demás población no estudiaba, con
lo que Freire analizó y se introdujo de pleno en el sentimiento callejero y él
fue quien por toda esa gente que callejeaba por Brasil y gracias a la
colaboración de ambos se llegó a la conclusión de que ellos también aprendían
entre ellos sin ir a la escuela, lo cual, era toda una novedad para el
pensamiento de la sociedad.
CITAS BIBLIOGRÁFICAS
“Es la de problematizar a los educandos el contenido que los
mediatiza y no la de disertar sobre el, de donarlo, de extenderlo, de
entregarlo, como si se tratara de algo ya hecho, elaborado, acabado,
terminado”. (P. Freire, 1973).
“Comenzar por el reconocimiento de que es necesario superar
la contradicción…obstáculo definitivo para la educación liberadora” (Fausto
Franco, 1973)
“El dialogo fenomeniza e historicaza la esencial
intersubjetividad humana” (E. Fiori, 1976)
“Conocer no es el acto… reflexión critica personal sobre el
acto mismo de conocer”. (Ruiz Olabuenaga, 1975)
BIBLIOGRAFÍA
Palacios, J. (1978). La cuestión escolar. Análisis y
perspectivas. Barcelona: Laia.
Enciclopedia Salvat. Tomo 8. Barcelona: Salvat editores.
Encarta 2003
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